Ce mémoire se pose la question de l'incidence théologique et philosophique de la Shoah comme expérience d'un mal extrême. La première partie de la recherche traitent les questions suivantes, à savoir ce que dit la volonté génocidaire sur notre humanité et sur nos capacités d’inhumanité; comment cela affecte la notion de Dieu devant une telle puissance de destruction, ainsi que la notion d’humain, acteur et victime de ce mal radical; et, face à un tel anéantissement, quel avenir peut se dessiner dans les relations entre Dieu et l’humain et entre les humains. Cette première thématique est abordée à partir de la dialectique du silence et de la parole, en prenant appui sur le livre de Job, ainsi que sur les expériences concentrationnaires et génocidaires propres à la Shoah. Il s'agit de mises en résonance de problématiques théologiques, littéraires, artistiques, psychologiques et philosophiques, qui sont de l'ordre d'esquisses et d'évocations.
Dans un deuxième temps, deux ouvrages L'amour de Dieu et le malheur (1942) de Simone Weil et La persévérance du mal (1987) de Catherine Chalier, sont mis en dialogue, autour de la question du mal, de l'humain et de Dieu, ce qui permet de dégager des pistes épistémologiques et théologiques face aux interrogations inaugurales. A travers certaines différences irréductibles, les deux autrices élaborent des issues à la question du mal et du néant en faisant appel à une Altérité, qui est, chez Weil, transcendance radicale liée à la Révélation christique à la Croix et qui est, chez Chalier, le visage souffrant d’autrui, qui fait effraction chez le sujet, l’assignant à sa vocation originaire et à sa responsabilité.
En conclusion, la recherche pointe vers un silence qui n’est pas l’inverse de la parole, comme annulation du langage ou du discours, comme absence ou disparition du sens ou de Dieu, mais comme un des modes primordiaux du lien, entre Dieu et l’humain, à l’intérieur de l’humain et entre les humains. Il ne s’agit plus de choisir Dieu contre l’humain ou l’humain sans Dieu, mais d’entrer dans une danse qui tisse parole et silence, présence et absence, amour et malheur, autrui et soi, Réel et Sens, Tout-Autre et monde créé.
