Cette thèse examine l’itinéraire géographique et intellectuel de François Bernier (1620-1688), médecin, philosophe et voyageur français, afin de mettre en lumière l’évolution de sa pensée depuis son héritage gassendiste jusqu’à son intérêt pour le confucianisme. Longtemps relégué aux marges, Bernier mérite d’être réévalué comme acteur singulier des circulations intellectuelles entre l’Europe et l’Asie au XVIIe siècle.
Ancrée dans la géographie culturelle et ouverte aux apports de l’histoire des idées, de la philologie et de l’analyse politique, cette recherche interroge le rôle des voyages réels et imaginaires dans l’évolution de la pensée de Bernier. Ses séjours en Inde moghole, ses observations économiques, politiques et sociales, ses polémiques scientifiques, puis son engagement dans la traduction et l’interprétation du confucianisme révèlent une réflexion en mouvement, soucieuse de dépasser les cadres européens dominants.
L’étude montre comment Bernier, disciple de Gassendi, revisite, à travers et à la suite de ses voyages, l’empirisme matérialiste de son maître pour nourrir ses réflexions sur les rationalités alternatives, les formes de vie morale, la bonne gouvernance et la question du bonheur collectif. Son témoignage sur l’Inde moghole constitue une source précieuse pour comprendre ses critiques de la tyrannie, de la conception mercantiliste de Colbert - pour qui l’accumulation d’or et d’argent définit la richesse d’un pays - ainsi que des projets de conquête et de domination coloniale. Par ailleurs, sa rencontre avec le confucianisme, par le biais des traductions jésuites et de sa propre version française du Confucius Sinarum Philosophus, lui permet de concevoir, sans jamais en proposer une théorie achevée, un modèle alternatif de gouvernance fondé sur la vertu, la loi naturelle et l’exercice du pouvoir (l’exemplarité des princes).
Au fil de son itinéraire, Bernier développe une posture critique vis-à-vis de l’européocentrisme de son époque. Sans rompre totalement avec les conventions intellectuelles du XVIIᵉ siècle, il esquisse néanmoins une vision pluraliste de la rationalité et de la diversité humaine, anticipant certaines réflexions ultérieures sur la tolérance et la coexistence culturelle.
En définitive, cette thèse met en évidence la cohérence d’une trajectoire intellectuelle qui, loin de constituer un système philosophique, articule sciences, philosophie, économie et politique en une réflexion originale : penser la vertu et le bonheur collectif par-delà les frontières européennes, à partir d’un dialogue critique avec les savoirs asiatiques – un dialogue rendu possible et nourri par l’expérience du voyage.
