Après vingt-sept ans de guerre civile, soldée en 2002 par la victoire militaire du MPLA, l’Angola s’engage dans une phase de reconstruction post-conflit, portée par un « récit dominant » de réconciliation nationale et de régénération sociale et morale. Ce récit repose sur l’oubli des divisions passées et sur l’entretien quotidien de la paix. C’est dans ce contexte que l’Église tokoïste, une Église prophétique chrétienne née à l’époque coloniale, émerge de manière plus affirmée sur la scène politico-religieuse angolaise. Sous l’impulsion de son nouveau leader, le prophète-évêque Afonso Nunes, elle revendique activement sa contribution à la paix et à la réconciliation nationale. Cette thèse prend au sérieux la concomitance entre l’événement de la paix et l’événement prophétique, envisagée comme un moment d’historicité catalyseur d’une reconfiguration des rapports de pouvoir dans l’Angola de l’après-guerre, affectant les sphères institutionnelle, sociétale et individuelle. Cette reconfiguration engendre de nouveaux modes de subjectivation politique, traversés par des conflictualités multiples (sociales, individuelles et symboliques) et par des chevauchements temporels. En portant attention aux spécificités historiques du champ religieux angolais et aux mécanismes de production de l’autorité morale, à l’accommodement politico-religieux, ainsi qu’aux techniques de subjectivation citoyenne et aux formes de gouvernementalité de la paix, ce travail met en lumière la fabrique prophétique de la paix dans l’Angola contemporain. Cette fabrique repose sur des imaginaires, des temporalités, des mémoires, des discours et des pratiques, révélant la polysémie du régime prophétique et la complexité de ses imbrications avec le politique. Dans cette dynamique de reconfiguration des rapports entre religion et politique, les trajectoires de socialisation religieuse s’entrelacent à des charismes pluriels et à des contraintes institutionnelles et morales, participant ainsi à la « co-production du système » angolais. Se démarquant des approches fonctionnalistes, instrumentalistes et subjectivistes, cette thèse propose de penser le religieux comme un site d’articulation, de négociation et de production du politique — y compris dans ses processus de formation de l’État et de la paix.