Peut-on penser le sens ou la finalité ultime du mal qui touche les êtres humains ? Ou en termes théologiques, est-il possible de démontrer qu’il n’y a pas de contradiction logique entre l’affirmation de l’existence d’un Dieu bon, créateur et tout-puissant et l’existence du mal ? L’objectif de cette recherche est de montrer comment Simone Weil, à l'orée et au cœur de la Seconde Guerre mondiale, a proposé un traitement original d'une question qui hante depuis longtemps l'histoire de la philosophie, celle de la théodicée. La première partie analyse la façon dont la philosophe se confronte au problème du mal – celui de son absence de sens ou de finalité – à partir d’une réflexion sociale et politique sur les conditions permettant d’envisager la disparition de l’oppression en société. Elle éclaire, ensuite, l'itinéraire de pensée qui conduit Weil de l'épreuve de l'oppression à la première personne en usine, à la certitude de la possibilité d'un contact réel avec Dieu. La deuxième partie examine comment la philosophe, en ayant franchi un seuil mystique, cherche alors à « penser ensemble dans la vérité le malheur des hommes, la perfection de Dieu, et le lien entre les deux », paradoxalement en actant d'abord l'immoralité et la fausseté du projet philosophique d'une justification du mal. Le malheur n'a pas de finalité pour l'être humain qui en fait l'épreuve. Et cependant, s'il persévère dans l'amour en dépit du malheur, celui-ci devient une condition d'existence de l'amour pur, parfaitement désintéressé, qui est en définitive surnaturel pour Weil. Ainsi, pour celui ou celle qui est passé·e par une telle expérience – que la philosophe pense avoir faite elle-même – le mal est finalement justifié : il est une des conditions du contact avec le bien absolu. Mais cette réponse n'est valable que dans une telle expérience mystique, en admettant que celle-ci soit possible. Au bout du compte, si la thèse permet d'évaluer les faiblesses de la réponse de Simone Weil, elle en met également en évidence l'apport significatif dans l'histoire de la théodicée : la philosophe pense le problème du mal et sa réponse à partir de l'expérience de celles et ceux qui souffrent, et non pas à distance d'eux, et sans renoncer à la lutte éthique et politique contre l'oppression tout au long de son itinéraire de pensée.