De 1520 à 1536, la diffusion de la Réforme dans le Saint-Empire et le Corps helvétique se fit en grande partie par le biais de disputes religieuses organisées entre tenants de la nouvelle foi et défenseurs de l'Eglise romaine, en particulier dans les villes et les communes libres. La plupart de ces disputes s'inspiraient, plus ou moins, de la rencontre organisée à Zurich sur l'initiative d'Ulrich Zwingli en janvier 1523, que l'on considère aujourd'hui comme le lieu où furent mis en place les éléments constitutifs de la dispute entre catholiques et réformés, tels que l'autorité exclusive de la Bible et l'organisation sous l'autorité du politique. Ces éléments allaient être affinés et développés dans les disputes des années 1520, au cours desquelles se forma la « dispute moderne », qui devait s'éloigner toujours plus nettement de la disputatio académique, institution par excellence de la controverse religieuse depuis le Moyen Age. Les disputes modernes ont déjà fait l'objet de nombreuses études, le plus souvent axées sur l'analyse du phénomène du point de vue de l'histoire de la théologie et/ou des idées. En revanche, il n'existe que très peu de travaux traitant de cette forme de controverse religieuse dans une perspective d'histoire sociale. Par conséquent, le but de ce mémoire de licence était de proposer des pistes pour une histoire sociale de la dispute moderne. A l'exemple des cas de Memmingen (1525), Kaufbeuren (1525) et Ilanz (1526), il s'agissait de retracer les modalités de la construction d'un espace matériel et symbolique de la dispute moderne. L'analyse s'articule autour de trois aspects essentiels de ce processus. Faisant suite à un chapitre destiné à replacer les disputes dans leur contexte historique, le deuxième chapitre s'attache à identifier les conditions de production de la vérité au sein de la dispute : comment définir la vérité religieuse alors que l'on n'est d'accord sur rien, comment produire une parole légitime, qui permettra de faire reconnaître son interprétation de la vérité comme la seule possible et de l'imposer ? On remarque alors que disputer était une « affaire de professionnels », car seuls des agents suffisamment dotés en capital intellectuel et social et qui bénéficiaient d'une maîtrise théorique et pratique du jeu de la controverse étaient en mesure d'orienter les débats à l'avantage du parti qu'ils représentaient. Les réformés surent tenir compte de cette nécessité plus rapidement que les catholiques, ceux-ci refusant de s'engager dans un débat avec des « hérétiques », et donc de faire entrer en lice des spécialistes, à quelques exceptions près. Le troisième chapitre tente de donner des pistes de réflexion sur la constitution de l'espace de la dispute, problème jusqu'ici resté dans l'ombre. Loin d'être neutres, le choix du lieu matériel et celui des participants, mais aussi l'aménagement du dispositif de parole, faisaient l'objet d'âpres conflits en raison de leur charge symbolique, et les réactions des uns et des autres sont révélatrices des présupposés avec lesquel les agents de l'un et l'autre camp abordaient ces questions. Enfin, le dernier chapitre traite de l'implication de l'autorité politique dans l'organisation des disputes, et tente de reconstituer le jeu subtil entre magistrats et réformateurs à ce sujet. Si l'autorité politique voyait dans la dispute le lieu où poursuivre et légitimer ses efforts de limitation des privilèges ecclésiastiques, les réformateurs savaient que remporter la victoire au sein d'une dispute organisée sous l'autorité du magistrat leur permettrait de transformer leurs thèses en réalités politiques. En se fondant sur l'analyse des trois exemples choisis, on peut donc observer l'insertion des disputes entre réformés et catholiques au sein même des transformations sociales, politiques et religieuses qui marquent le début du XVIe siècle, ainsi que le rôle de ces rencontres dans la redéfinition du champ religieux entraînée par l'arrivée de la Réforme.